Header Ads Widget

Bhagavad Gita Quotation

16 దైవాసుర సంపద్ విభాగ యోగము సారాంశం

daivasura sampad vibhaga yoga

భగవద్గీతలో పదహారవ అధ్యాయము “దైవాసుర సంపద్ విభాగ యోగము”గా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఇది అర్జునునికి శ్రీకృష్ణుడు అందించిన లోతైన ధార్మిక, మానసిక శిక్షణలో ఒక ముఖ్యమైన భాగం. ఈ అధ్యాయంలో భగవద్గీత జీవులలో ఉండే రెండు భిన్న స్వభావాల గురించి వివరిస్తుంది — ఒకటి దైవీ సంపత్తులు (దివ్యగుణాలు), మరొకటి ఆసుర సంపత్తులు (అసురగుణాలు). ఈ విభజన ద్వారా మనుష్యుల స్వభావాన్ని, వారి ఆచరణను మరియు ఫలితాలను అర్థం చేసుకోవటానికి ఒక గొప్ప మార్గదర్శకత్వం అందుతుంది.
అధ్యాయ పరిచయం:

పదహారవ అధ్యాయం మొత్తం 24 శ్లోకాలతో 구성ించబడింది. ఇందులో శ్రీకృష్ణుడు మానవుల లోపల ఉండే దైవీ మరియు ఆసుర స్వభావాలను వివరంగా వివరిస్తూ, ఈ గుణాలు ఎలా జీవుని పరమ గమ్యం వైపు లేదా పతన మార్గం వైపు నడిపిస్తాయో వెల్లడిస్తాడు.

దైవీ సంపత్తుల స్వరూపం:

దైవీ సంపత్తులు అనగా ఒక సద్గుణాల సమాహారం. ఇవి ఆధ్యాత్మిక ప్రగతికి అవసరమైన లక్షణాలు. ఈ లక్షణాలను అభివృద్ధి చేసుకోవడం వలన జీవుడు పరమాత్మ సాన్నిధ్యాన్ని పొందగలుగుతాడు. కొన్ని ముఖ్యమైన దైవీ గుణాలు ఇవే:

* అభయము (భయరహితత): సత్యం పట్ల, ధర్మం పట్ల భయంకర ఆత్మవిశ్వాసం కలిగి ఉండటం.

* సత్త్వశుద్ధి (శుద్ధమైన మనస్సు): మనోభావాలలో స్వచ్ఛత కలిగి ఉండటం.

* జ్ఞానయోగవ్యవస్థితి: జ్ఞానమార్గంలో స్థిరంగా ఉండటం.

* దానం, దమము, అహింస, అర్జవము: పరుల పట్ల దయ, స్వాధీనత, హింసాహీనత మరియు సత్యత.

* శాంతి, అపైశున్యం, దయ, మర్దవం, హ్రీ, అచాపలము: మనస్సులో శాంతి, అసూయ లేకపోవడం, అనుకంప, వినయం, బాహ్య సిగ్గు, స్థిరత.

* తేజస్సు, క్షమ, ధృతిః: జిజ్ఞాసా, సహనశీలత, పట్టుదల.

* శౌచము, అధ్రోహము, నాతిమానం: స్వచ్ఛత, ద్వేషం లేకపోవడం, గర్వం రాకపోవడం.

ఈ గుణాలు కలిగి ఉండే వారు శుద్ధ హృదయంతో ధర్మమార్గంలో నడుస్తారు. భగవద్గీత ప్రకారం, దైవీ సంపత్తులు కలవారు మోక్ష మార్గానికి అర్హులు అవుతారు. వారు భక్తి, జ్ఞానం, కర్మ మార్గాలలోను ప్రగతిచెంది పరమపదాన్ని పొందగలుగుతారు.

ఆసుర సంపత్తుల స్వరూపం:

ఆసుర సంపత్తులు అనగా అధర్మానికి దారితీసే చెడు గుణాల సమాహారం. ఈ లక్షణాలు మానవుని నాశనం వైపు నడిపిస్తాయి. కొన్ని ప్రధాన ఆసుర లక్షణాలు:

* అహంకారము: తానెవరో అన్న అహమభావం, అహం బావనతో నిండి ఉండటం.

* దర్పము, అభిమానము: అహంకారంతో కూడిన గర్వభావం, ఇతరులను తక్కువగా చూసే ధోరణి.

* కామము, క్రోధము: ఇంద్రియవిషయాలపై అధిక ఆసక్తి, కోపం.

* అజ్ఞానము: జ్ఞానాభావం వల్ల తప్పుడు మార్గంలో నడవడం.

* అశుచి, అసత్యత, దుర్వర్తన: మానసిక, శారీరక అస్వచ్ఛత, అసత్య జీవనం, హింసక కలత.

* ద్వేషభావం: పరుల పట్ల ద్వేషంతో నిండిన హృదయం.

ఈ గుణాలు కలిగి ఉండే వారు స్వార్థపరంగా, ఇంద్రియ తృప్తికోసం జీవిస్తారు. వారి చర్యలు లోకకల్యాణానికి విరుద్ధంగా ఉంటాయి. భగవద్గీత ప్రకారం, ఆసుర స్వభావం కలిగిన వారు పునః పునః జనన మరణ చక్రంలో చిక్కిపోతారు.

ఆసుర గుణాల ప్రభావం:

శ్రీకృష్ణుడు ఆసుర స్వభావం కలిగిన వారి జీవిత లక్ష్యాలను వివరిస్తాడు — వారు ధనానికి, భోగాలకు, ఇంద్రియ సుఖాలకు బానిసలై జీవిస్తారు. వారు "ఇది నాది", "ఇదంతా నేనే సాధించాను", "ఇంకా సాధించాలి" అని అనుకుంటూ అహంకారంతో నిండిపోతారు. వారు ధర్మాన్ని విస్మరించి, దివ్య చైతన్యాన్ని గుర్తించలేరు. దీని వలన వారు తమను తాము నాశనం చేసుకుంటారు.

శ్రీకృష్ణుని ఉపదేశం:

ఈ అధ్యాయంలో భగవాన్ అర్జునుని అడుగుతున్నాడు — "నీకు దైవీ సంపత్తులు కలిగివున్నాయి. కాబట్టి నీవు మోక్షాన్ని పొందగలవు. కానీ ఆసుర సంపత్తులు కలిగిన వారు పతనమనే దిశలో వెళ్తారు." ఇదే ప్రధాన సందేశం.

అలాగే భగవాన్ చెబుతున్నాడు — “త్రయవిధ శాస్త్రం ప్రకారం (వేదాలు), ధర్మమార్గం సరిగ్గా ఎలాగో మనకు తెలియజేస్తుంది. వాటిని గౌరవించు. అవి చూపే మార్గంలో నడిచే వాడే నిజమైన మానవుడు.”

ఆచరణలో అన్వయించుకోవడం:

ఈ అధ్యాయ బోధనలు ప్రస్తుత యుగానికి చాలా ప్రాముఖ్యంగా మారాయి. నేడు మనిషి ద్రవ్యపరంగా, అధికారపరంగా ఎదగాలనే తాపత్రయంలో ఆసుర గుణాలను పెంపొందించుకుంటున్నాడు. కాని నిజమైన శ్రేయస్సు దైవీ గుణాలలోనే ఉంది. ప్రతి ఒక్కరు తనలోని స్వభావాన్ని పరిశీలించుకొని, దైవీ గుణాలను అభివృద్ధి చేసుకుంటూ ఉండాలి. అది మానవునికి శాంతి, ఆనందం, ఆధ్యాత్మిక వికాసాన్ని అందిస్తుంది.

ముగింపు :

“దైవాసుర సంపద్విభాగ యోగము” అనే పదహారవ అధ్యాయము మానవునికి ఒక అద్దంలా ఉంటుంది — ఇందులో ప్రతి ఒక్కరూ తనలో ఉన్న గుణాలను చూసుకుని మార్పు చేసుకునే అవకాశాన్ని పొందుతారు. భగవద్గీతలో ఈ అధ్యాయం శుభగుణాల ప్రాధాన్యాన్ని వివరించే మార్గదర్శక గ్రంథం. దీనిని మనం నిత్యజీవితంలో పాటిస్తే, మన జీవిత ప్రయాణం ఆధ్యాత్మికంగా పరిపూర్ణత వైపు సాగుతుంది.

మొత్తంగా, ఈ అధ్యాయము ఒక మానసిక నైతిక పరీక్ష వంటిది. మనం దైవీ గుణాలను అభివృద్ధి చేసుకుంటూ ఆసుర గుణాలను త్యజించగలిగితే, మనలోని ఆత్మ తేజస్సుతో ప్రకాశించగలదు. ఇది భగవద్గీత అందించే మహత్తర సందేశాల్లో ఒకటి.

కామెంట్‌ను పోస్ట్ చేయండి

0 కామెంట్‌లు